浅释“大道之行，天下为公”
今天下午，应约参加了一场讨论，主题是对“大道之行、天下为公”如何理解。回家之后，我专门找出原文看了看，又查了一些资料，形成以下读书笔记。
“大道之行，天下为公”，出自西汉·戴圣《礼记·礼运大同篇》。“天下为公”比较好理解，意思是天下是天下人所共有的。正因为中华民族自古至今都注重“天下为公”，所以我们强调“执政为民”，强调“共同富裕”，强调“人民就是江山，江山就是人民”，强调构建人类命运共同体，主张世界多元化，反对霸权和一家独大。这些执政理念和世界发展观念，与中华优秀传统文化一脉相承。中华优秀传统文化绵延几千年，涵养中华民族的智慧，推动中华文明进步与发展，促进世界文明多元交融。这是我们坚定文化自信的底气和依据。
“大道之行，天下为公”究竟是谁说的？
《礼记》中说：昔者仲尼与于蜡宾，事毕，出游于观之上，喟然而叹。仲尼之叹，盖叹鲁也。言偃在侧，曰:“君子何叹？”孔子曰:“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。”
这段话的意思是这样：
以前，孔子曾参加一次蜡祭活动，仪式结束以后，顺便到宗庙的楼台上游览，长声叹气。孔子叹气，大概是为鲁国而叹气吧！子游在旁边问：“老师您为什么叹气呢？”孔子说：“大道实行的时代和夏商周三代英明杰出的君主当政的时代，我虽然没有赶上，可是我内心里期待建立那样社会！”
因此，“大道之行，天下为公”出自孔子。
“道”究竟是什么意思？
孔子所讲“大道之行”，这个“道”究竟是什么意思呢？孔子没有讲，但老子讲了。老子在《道德经》里面讲：“道可道，非常道；名可名，非常名。”老子把“道”说得很玄乎，在他看来，道是可以用言语来表达的，但能够用言语表达的“道”不是真正意义上的“道”；“道”也是可以给它取一个名字的，但能够取名的“道”不是能够反映它的准确涵义的“道”。
那么，究竟什么是“道”呢？老子只是留下了“道可道，非常道；名可名，非常名”这句话，并没有作进一步的解释。换句话说，老子并没有给“道”下一个完整的定义。这就给后人对“道”的诠释留下了很大盲点和想象的空间。后人对“道可道，非常道”这句话有多种不同的解读。归纳起来大概有以下三种观点。
第一种观点认为：道，只可意会不可言传。在他们看来，老子的意思是，道，如果是用语言表达出来的，就不是永恒常在之道。这种观点是古代社会为《老子》做注解的主流观点。从战国末期的韩非子，到西汉的严遵、东汉的河上公、曹魏时期的王弼、唐代的成玄英、陆希声等人，都主张道不可言说。
第二种观点认为，道可以言说，但不是人间常俗之道。如，唐代李荣就说过:”“道者，虚极之理。”在李荣看来，“道”，是“以理可名，称之可道”的，但因为“道”过于高深，所以“不知其名”，但如果要用一个字来描述它，就只能写成“道”。他认为，“非常道”的意思是指“非是人间常俗之道”。司马光也主张道可以言说，他说:“耳世俗之谈道者，皆日道体微妙，不可名言。老子以为不然之所谓道者曰道亦可言道耳，然非常人之所谓道也。……常人之所谓道，凝滞于物。”
第三种观点认为，道可以言说，但道非恒常不变之道。唐玄宗说:“道者，虚极妙本之强名也，训通，训径。首一字标宗也。可道者，言此妙本通生万物，是万物之由径，可称为道，故云可道。非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大或逝，或远或返，是不常于一道也，故云非常道。”唐玄宗把“非常道”解释为“不是常而无不变之道”，认为“道”是变化无常的。
在笔者看来，老子所谓的“道”，是指人类社会和自然界的一种客观规律，也包括人类社会顺应这种规律而制定的规则。适应这种客观规律，是对“道”的遵守和追求；制定规则指导人们在“道”的轨道上活动，不偏离“道”的方向，更是对“道”的更高程度的把握和认识。
我们知道，世界是物质的，物质是运动的，运动是有规律的，规律是能够被人们所认识和把握的。但不同时代的人们对规律的认识和把握是不一样的，会随着科学的发展而逐步深化的。也就是说人类社会对规律的掌握具有阶段性特征，不能够一蹴而就。古人由于时代和知识的局限性，不可能像我们今天这样如此精准的认识世界运动发展规律，但他们又隐隐约约感受到这种规律的存在，他们把这种左右世界发展的规律称之为“道”，因为它既看不见，又摸不着，所以老子就说：“道可道，非常道；名可名，非常名”。老子之所谓“道”，与后来人们常说的“天理”有些类似。“替天行道”大概就是这样来的。
我们知道，客观规律既有显形规律，也有隐形规律。所谓显形规律，就是当时的人们通过既有的知识或者通过日常观察能够发现的规律。所谓隐形规律，是指尚不为人们所发现的规律。比如现在我们习以为常、也深知其理的一些现象，如宇宙天体运行的一些已知规律，在先秦两汉时期，人们由于受到时代和知识的局限，不可能像我们今天这样，可以通过科学的手段发现并描述它。即使是科学已经高度发达的今天，有些人类社会和自然界的规律，我们明明知道它存在，却也无法用现有的科学知识去解释它。有人说，科学的尽头是玄学。其实，按照唯物主义的观点，不存在所谓的玄学。“玄学”只是暂时悬而未决的科学。未来的科学也一定能逐步破解所谓的玄学。
孔子心目中的“大同世界”是一个什么样子呢？
《礼记》原文是这样记载的：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”
上面这段话用今天的话讲就是：在大道施行的时候，天下是人们所共有的，选出品德高尚和有才能的人（治理社会），（社会上的人大家都彼此）讲求诚信，培养和睦和谐的友好氛围。所以（在这样一种社会环境下）人们不单奉养自己的父母（还尊重亲近其他人），不仅仅是爱护自己的孩子（还爱护天下所有的孩子），（这种社会环境能）使老年人能终其天年，中年人能为社会效力，幼儿孩童能顺利地成长，老而无妻的人、老而无夫的人、幼年丧父的孩子、老而无子的人、残障人、身体有疾病的人都能得到供养。
男子有（职业）分工，女子有归属（及时婚配）。（人们）憎恶将财货抛弃在地上的行为，（捡起来）却不是为了独自享用；（也）憎恶那种在共同劳动中不肯尽力的行为，（劳动）不一定都是为了自己。这样一来，谋反的情形就不会出现，乱贼盗窃财物的行为就不会发生，（家家户户）都不用关大门了。这就叫“大同”社会。
孔子理想中的这种“大同”社会，是人类社会始终追求的目标。
孔子是中国古代著名的思想家、教育家、政治家，位居世界十大文化名人之首
孔子（公元前551年―公元前479年），生于春秋时期鲁国陬邑（今山东省曲阜市）。孔子三岁丧父，家道中落，因此早年生活极为辛苦，他说：“吾少也贱，故多能鄙事。”年轻时勤奋好学，后入仕为官，五十六岁时，升任鲁国代理宰相，兼管外交事务。孔子执政仅三个月，鲁国内政外交等各个方面就均大有起色，国家实力大增，百姓安居乐业，社会秩序良好好，史书上称“路不拾遗，夜不闭户”。同时，孔子还通过外交手段，逼迫齐国将在战争中侵略占领的鲁国大片领地归还鲁国。这让齐国倍感威胁，于是设置计谋使得鲁国国君沉溺于酒色，并挤走道德至圣的孔子。
孔子离开鲁国后与弟子周游列国十四年，宣传其政治理想，但当时的列国君王对孔子的态度是给予礼遇但不重用。晚年修订六经，即《诗经》《尚书》《礼记》《乐经》《周易》《春秋》。相传孔子弟子三千，其中贤人七十二。孔子去世后，其弟子及其再传弟子把孔子及其所有弟子的言行语录和思想记录下来，整理编成儒家经典《论语》。 孔子被尊为儒家始祖，其儒家思想对中国和世界都有深远的影响，被联合国教科文组织列为“世界十大文化名人”之首。
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